很多人問我為什麼想創立這個協會？我想邀請大家從另一個角度來問這個問題：

今天我們有這麼多人，來自宜蘭、花蓮、台中、台南、高雄、南投（幾乎所有縣市都有人報名）、西雅圖、芝加哥、澳門、馬來西亞。我們當中有心理師、社工、教授、學生、小學校長。

大家為什麼願意在星期天的早上放棄休息時間，聚集在這裡？
這是什麼？

是不是，我們成長的一部分都是台灣？
是不是，我們都有一個相同的信念呢？

我想先說說我個人的故事。
我的成長歷程，代表的是某個世代的台灣。

出生在台北，一個閩南和客家的混血家庭，寒暑假會去新竹的客家庄，和台北的眷村找表(堂)兄弟姊妹一起玩。對我來說，那是三個全然不同的世界。但是在我出生的時候，台灣還沒有解嚴，有些事不能看、不能談。

我的學校介於台北市和台北縣的交界處，有一半的同學住在台北縣，他們的爸媽從中南部到台北打拼，把他們送到台北市，希望他們受到更好的教育，很多是藍領階級。

成年之後，我的同學們都留在台北，大家都成為主流文化的一部分，都變成了台北人。

那個年代也很流行出國念書，所以我們很多人去了美國，然後 2010 年後陸續回到台灣。回到台灣的我們，一邊適應東西文化的衝擊，一邊發現，台灣，已經跟小時候的記憶不一樣了。

回到台灣的第一個工作是在台東。選擇台東是因為那是我成長過程中沒有去過的台灣。於是我進入了第四個世界。

驚訝的是，即使這麼明顯，有些事在 20 年後，仍然不去看、不去談。

學校有四分之一的學生是原住民，那就是一個小型的台灣。剛開學的某一天我走進一個教室，本來的任務是告訴大家，學校終於有了輔導室，以後你可以怎麼使用輔導室。我眼前一個太魯閣族的學生看著我，他用眼睛把我從頭髮到鞋子掃描一遍，然後再從鞋子掃描到我的臉，我們四個眼睛對望在一起。一直到現在我都記得那個眼神。

我後來理解，那個眼神代表的是眾多偏鄉兒童的心聲：這一次，你多久會離開我們？我聽到你從台北來，可以講英文，可是我不知道要怎麼在小房間裡開口跟你分享，我心情不好不想回家，我不想回家是因為媽媽都喝醉酒躺在床上，我要幫弟弟妹妹洗衣服換尿布，很累！

我立刻意識到，如果我要繼續居住在這片土地，我必須放下在美國那十年，重新向土地學習。我必須走出諮商室。

後來我學習到，在某些地方，心理師必須退到後面，讓更有影響力的社工、體育教練、小學導師和部落牧師來幫助一個孩子。

我也看到，二十年後的升學體制，包括課程裡的文化強權思維和學習歷程檔案的計分邏輯，還是沒有考慮到文化弱勢的學生。

我後來在社區的心理工作的這幾年，一再地看到西方心理學和台灣的矛盾。諮商室裡不斷反覆出現這些跟著個案走進來的東西：孝道、階級與威權、華人女性的地位、華人家庭的依附關係、在集體主義中的「自我」、不善於表達情緒的世代、學校教育裡面的 shaming 文化…等等。還有很明顯的城鄉差距、社經地位背景的差異和世代的隔閡。我感受到諮商理論用在不同文化不同的反應、南北有不同的諮商語言。

我開始思考：台灣需要的平權運動, 真的就只有多元性別嗎？

台灣的心理師的養成訓練有三個現象：
一、研究所的學生並沒有多元文化的課程可以修；
二、心理師的考試只重視知識和技巧，但缺乏文化觀點；
三、心理師的繼續教育積分強制修感染課程，卻沒有要求我們學習文化。(有感染，沒有台灣文化！)

在台灣工作這幾年，我一直找不到一個多元文化交流的平台。可是，看到這個需求的時候，我在社區的心理師工作已經走到了一個完全自由自在的階段，也是努力求學工作那麼多年夢寐以求的生活。如果我發起了這個協會，我會失去未來好
幾年的自由自在。所以我猶豫不決。

去年 8 月我在台東的海邊民宿遇到一位退休的政治人物，她正在寫回憶錄。寫到年輕當法官的時候，有人帶她去監獄看未成年受刑人，跟他說我們不能只有監獄沒有輔導。所以她帶頭將少年事件處理法修法，把輔導帶進少年監獄，一直到現在都還在施行。

她跟我說: 「當你做的是對的事情，又是為別人而做的時候，自然就會有人出現來幫助你。」一個 70 幾歲長輩跟我說的話，讓我決定，那就試試看吧。

她說的，是真的。

很快地，我找到 30 位來自 9 縣市的發起人，也得到 13 位跨國幹部的無償投入。這 13 個幹部，在土地上默默耕耘的人，他們都有忙碌的正職。雖然知道不太可能是收割的人，他們還是承擔了。如果沒有他們，我們不會有今天的開幕。

這個組織是用信念，不是用金錢堆砌起來。

想跟大家分享一個故事。我們的網站建立之後沒有買廣告，在一開始的時候，Google 的關鍵字搜尋前十頁都排不到。於是我們決定用土法煉鋼的方式一個一個轉傳，請大家點擊網站報名活動。不可思議的是，五個禮拜後，網站居然爬到第一頁的第一個位置。

這一個滑鼠、一個滑鼠的點擊很重要，多元文化是必須親身體會的東西。跟自己有關，才有意義。

協會有兩個自我期許：
一、希望我們可以成為心理界的一股清流，為下一代的心理師做一個好的示範職稱是為了做事，沒有人來這裡要權力和位階。
二、協會的創立是為了傳承。我們的成員都是 20 歲到 40 歲的年輕人。未來，我們很需要更多的人加入。畢竟一個人走得快；眾人行，走得遠。

今天可以在這裡也要感謝「多元文化諮商在台灣」這本書的作者群，還有今天在這裡的教授們。因為你們守住這個火苗 20 年，所以我們不用從零開始。未來協會的目標是延續本土心理學的發展 – 要先知道自己是誰，才能跟人交流。但是我們也需要西方的經驗和觀點，所以未來的講座會是國內與國外學者穿插。

請大家有點心理準備，這會是一個很多年的歷程。未來我們很需要大家持續的幫忙，無論是參加講座、參加種子講師的培訓、幫忙宣傳、加入會員提供運作的經費，都能幫我們走下去。各縣市公會如果可以合辦講座，也會是很大的幫助。

心理師的考試和課程也許不會改變，但是如果有心理師因為培養了多元文化的能力而幫助了更多的人，如果教室裡能有更多的覺察，那協會的存在就有意義。

當協會成立的消息發出去之後，最讓我驚訝的是心理師以外民衆的反應：
一、有一個教務主任說：「我是以外省第二代的身分感知這個需要。將來這片土地還會繼續涵納更多人，這個議題的重要性會越發被凸顯出來。」
二、另外一個美國的白人，原本連台灣和泰國都搞不清楚。但疫情之後，整個世界局勢改變，台灣突然在世界上被看見。他聽到這件事的反應是，停下來靠近鏡頭，很認真的看著我說：「台灣在世界上有一個很重要的位置，這個民主和獨特的文化，希望你們可以盡力保守她。」突如其來的期許讓我愣了 3 秒。在那 3 秒鐘的沉默，我感受到身為台灣人的幸福，還有身為台灣人的重要。

這個開幕得到太多人的幫助，這件事情的意涵已經超越了諮商。有一個我們都很想要的東西在醞釀，雖然還說不太出來她是什麼。

回到一開始的問題：為什麼會有這個協會？因為你們在這裡，所以她存在。

謝謝你來，請繼續關心台灣多元文化諮商的發展。

謝謝大家！

邱逸芳 心理師